Shin Poh Ji 信法寺 Tempel des wahren Dharmas

Ein Schirm in der Hand,

Ein Schritt nach dem anderen.

Aufstieg des Berges.

Vielleicht fällt es uns schwer, unsere Schatten zu akzeptieren, weil wir uns die Leere im Grunde genommen als einen dunklen Abgrund vorstellen. Einen ewigen Abgrund ohne Namen, ewig und endlos, in dem alles versinkt. Als ob die Nacht immer in Trauer wäre. Ohne Süße, ohne Dämmerung. Als ob alles farblos wäre, als ob alles nur schwarz und weiß wäre. Die kalte Nacht ohne Sterne. Die Farben, als wären sie nicht nur versteckt und als gäbe es in dieser Dunkelheit keine Bewegung. Ja, es ist schwierig, wenn wir gezwungen sind, Grenzen zu ziehen, um uns selbst zu schützen, weil wir das Gefühl haben, dass in der Dunkelheit Schatten lauern. Es ist schwierig, wenn die Ungerechtigkeit so offensichtlich ist und wir helfen wollen, es aber nicht können, weil wir das Gefühl haben, dass die Norm es uns nicht erlauben würde. All dies ist vollkommen verständlich, dennoch müssen wir angesichts einer Situation, die sich auf lange Sicht als explosiv erweist, so schnell wie möglich einen heilenden Ausweg finden. Und übrigens kann die Alternative nicht darin bestehen, unsere Freiheit und unsere Visionen, die gleichzeitig die Rechte und Visionen aller sind, aufzugeben, um dafür akzeptiert und anerkannt zu werden

Wenn man die Welt als unbeweglich und fragmentiert betrachtet, besteht der wahre Schatten darin, in einer Situation zu verharren, in der man als Beobachter seine Aufmerksamkeit immer nach außen richtet. Die Aufmerksamkeit ist immer auf der Suche nach Anerkennung und Bestätigung, und wenn man sich in einer Situation engagiert, die dies erfordert, tut man es nicht wirklich, denn wenn man seine Aufmerksamkeit immer auf die Außenwelt richtet, bleibt man auch in endlosen Kreisläufen von Worten und Konzepten gefangen. Mit anderen Worten: Wahre Liebe bedeutet auch an erster Stelle sich selbst zu lieben, zu respektieren und für sich selbst zu sorgen, denn dies ist es, was dazu führt, dass man sowohl die Höhen als auch die Tiefen, die Klarheit wie auch die Schatten, die anderen wie auch sich selbst akzeptiert, um zu einem umfassenderen Verständnis zu gelangen. Zum Verständnis, dass die ursprüngliche Bewegung vor der Bewegung des Geistes stattfindet, was wiederum die Türen öffnet, um zu verstehen, dass das grundlegende Problem, das wir in Wirklichkeit haben, in unserer Entfernung von unserer eigenen wahren Natur besteht. Etwas, das nur dann klar zu sehen ist, wenn die Illusionen aufhören, die durch die Bewegung des Bewusstseins geschaffen werden, das ständig vergleicht, richtet und damit diskriminiert. 

In der Gegenwart jenseits des unterscheidenden Verstandes befindet sich die ursprüngliche Bewegung. Die Bewegung, aus der alles hervorgeht, jene Bewegung ohne jede Unterbrechung, die alles miteinander verbindet. Die Bewegung ohne Anfang und ohne Ende, die Bewegung, in der die Unterscheidung zwischen dem Ich und den anderen nicht existiert. Von hier aus ist klar zu erkennen, wie sich die Entfernung von der wahren Natur manifestiert. Wenn beispielsweise angenommen wird, dass der Zweck die Mittel heiligt. Um es klarer auszudrücken: Die Annahme, dass der Zweck die Methoden heiligt, bedeutet nicht nur die Einführung moralischer und damit dualistischer Konzepte, sondern auch die Förderung der Illusion der Zeit, die zwischen einem Vorher, Jetzt und einem möglichen Nachher trennt. Nun ist klar, dass es nicht immer möglich sein wird, vollständig im Gleichgewicht zu leben, aber dennoch, und das ist wichtig, ist die ursprüngliche Bewegung immer da, was bedeutet, dass wir unsere Erinnerung immer wieder auffrischen und immer wieder nach Hause zurückkehren können. 

Buddha Shakyamuni, dessen Todestag im Februar angedacht wird, sagt im Paranirvana Sutra: „Alle Wesen besitzen vollständig und ganz die Buddha Natur. Der Tathagata ist immer gegenwärtig, ohne jede Veränderung.“ Auf den ersten Blick scheint es einen Widerspruch zwischen diesen letzten Worten Buddhas und seiner Lehre über die Vergänglichkeit zu geben, die besagt, dass sich alles ständig verändert.  Ein Widerspruch, der sich auflöst, wenn wir das Hier und Jetzt auf eine andere Weise verstehen. Als einen Raum der Begegnung. Einen Zeit-Raum, der mehr als nur physisch, eine Eigenschaft der Akzeptanz und der Verbindung zwischen allen Phänomenen ist. Ein Verständnis, das andererseits auch die Möglichkeit bietet, sich eine gesündere und damit heilende Situation vorzustellen als die, die die Welt derzeit erlebt. Die Leere ist ein dunkler Abgrund, in dem sich die Farben nur verstecken. In dem die Zeit versinkt, nicht weil die Leere sie verschlingt, sondern nur weil es sie nicht gibt. Aus diesem Grund kleidet sich auch die Nacht nur in Schwarz, um Ruhe zu spenden und weil sie die andere Seite des Tages ist. Es ist auch nicht wahr, dass in ihr, der Nacht, die Süße und die Dämmerung fehlen würden, denn die Farben sind nicht versteckt, sondern ständig in Bewegung.

Sonnenuntergang,

Der Baum spendet den Schatten,

Der Berg, regungslos.

Liebe Leserinnen und Leser, ich muss zugeben, dass zu Beginn dieses neuen Jahres es mir schwerfällt eine Botschaft der Hoffnung zu vermitteln und das Beste für das neue Jahr zu wünschen, ohne gleichzeitig meine Besorgnis über den Kurs auszudrücken, den wir als menschliche Zivilisation einschlagen. Mehr noch, ich denke sogar, dass es unangebracht und sogar respektlos gegenüber meinen Leserinnen und Lesern wäre, diese Sorgen zu verschweigen, als ob uns allen nicht bewusst wäre, dass der innere und der äußere Frieden nicht nur ein und derselbe Prozess sind, sondern auch fragil und unserer ständigen Hingabe und all unserer Anstrengungen bedürfen. Was ich zu sagen versuche ist, dass es ist endlich an der Zeit ist einen wahren Schritt nach vorne zu machen. Mit Freude und Optimismus in die Zukunft zu blicken, ja, aber auch davon ausgehend, dass es zur Förderung des Friedens es nicht ausreicht angesichts eines makabren Spiels eine gute Miene machen, sondern dass wir aufhören müssen, so zu tun, als ob die Wahrheit und der Frieden nicht eng miteinander verbunden wären, und dass wir uns daher zu engagieren haben.  

Wir leben in Zeiten, in denen die Wahrheit in Frage gestellt wird, und dafür gibt es mehrere Gründe. Es gibt Menschen, die behaupten, dass es die Wahrheit an sich nicht gibt und dass die Realität nur in Abhängigkeit von der Perspektive existiert, aus der wir das Geschehen betrachten. Ich werde mich nicht auf Spekulationen über ihre Gründe einlassen, aber ich muss dennoch ermahnen, dass, wenn die Wahrheit auf Perspektiven reduziert wird, damit einhergeht, dass versucht wird die Wahrheit zu einem manipulierbaren Gut zu machen. Die buddhistischen Lehren sprechen an dieser Stelle klar von Dukkha – dem Leiden, das nicht nur denjenigen betrifft der manipuliert und getäuscht wird, sondern natürlich auch denjenigen, der in der Illusion verharrt zu glauben, dass die manipulierbare Wahrheit einerseits die Wahrheit und andererseits ein stabiles Gut wäre, das dauerhaftes Wohlergehen garantieren könnte.

Liebe Leserinnen und Leser, ich gehe davon aus, dass sich meine Botschaft an verantwortungsbewusste Menschen richtet, die sich für das Erwachen des Bewusstseins engagieren und wie ich angesichts der jüngsten gesellschaftlichen Ereignisse glauben, dass der beste Weg, dieses neue Jahr zu beginnen, darin besteht, sich erneut daran zu erinnern, was Dukkha bedeutet. Sich daran zu erinnern, dass ein Leben aus Dukkha, aus dem Leiden heraus, so ist, als würde man versuchen, äußerlich etwas zu heilen, was in Wirklichkeit innerlich verletzt ist. Es bedeutet, Strategien zu entwickeln, um einen äußeren Feind zu besiegen, indem man ihn bloßstellt, lächerlich macht, herabwürdigt und bestraft, ohne zu merken, dass wir mit jedem Vergleich den wir anstellen, wir jenes Leiden in uns fördern, welches mit der Schaffung der Illusion von Unterlegenheit und Überlegenheit einhergeht, was wiederum dazu führt, dass wir uns als voneinander getrennt und unabhängig wahrnehmen.

Erinnern wir uns also daran, dass wir alle, Freunde wie Feinde, einen Schatten in uns tragen, den wir im Buddhismus als Leiden bezeichnen. Der Schatten, mit einer Wunde zu leben, die niemals heilt und die verschiedene Namen hat. Manchmal wird sie Wut genannt, manchmal Gier, manchmal Unwissenheit und oft einfach Angst. Ja, die Angst, indem sie einem sofort in einen Alarmzustand versetzt, ist auch eine unverzichtbare Voraussetzung für das Überleben eines jeden fühlenden Wesens, was bereits darauf hinweist, dass sogar hinter der Angst eine tiefgreifende Wahrheit steckt. Also meine ich nicht nur die Angst vor einem möglichen Verlust, sondern auch die mögliche Erkenntnis, dass jede akzeptierte Wunde zu einer Medizin werden kann. Möge es so sein, dass wir die Kraft bewahren die Wahrheit zu sagen, wenn es nötig ist, dass wir nicht vergessen, dass die Wahrheit nicht lange verborgen bleiben kann, dass wir nicht die Tatsache ignorieren, dass, wenn es wirklich einen Feind gibt, wir ihn in uns selbst tragen, und dass wir niemals vergessen, dass es dort, wo es Hindernisse gibt, auch Möglichkeiten gibt. Genauso wie, dass es dort wo es Schatten gibt es immer auch Licht gibt. Das sind meine aufrichtigsten Neujahrswünsche, zum Wohle aller Wesen, dass das Jahr 2026 uns allen die Möglichkeit gibt, ein ausgeglicheneres, gesünderes Leben zu führen, sowohl körperlich als auch geistig.

Die Figur aus Stein,

Unter dem großen Kiefer,

Bewahrt die Ruhe.

Keine Sorge. Keine Sorge, denn selbst im ewigen Meer, selbst in der tiefsten Stille wird es immer das Schlagen eines Herzens geben, das so leise und fern es auch klingen mag, uns daran erinnern wird, dass genau hier, wo wir jetzt gerade sind, nichts verloren ist. Ein Herzschlag, der das verborgenste aller Geheimnisse in sich birgt, das höchste, das heiligste, das zugleich auch das offensichtlichste von allen ist. Das Geheimnis, genau in diesem Moment hier am Leben zu sein. Wir sagen, dass die Unermesslichkeit der Stille gemessen werden kann, wenn ein Vogel ein kurzes Lied singt, und dass genau daran die Botschaft der Unendlichkeit wahrgenommen werden kann, jedoch erkennen wir nicht, dass schon bevor der Gesang zu hören ist, um das Leben anzukündigen, das Schlagen unseres Herzens bereits anwesend war.

Wohin gehen wir, in welche Richtung bewegen wir uns? Ganz gleich, wie groß das Hindernis auch sein mag und wie verloren ich mich zwischen Meer und Himmel fühle, ganz gleich wie entblößt ich mich durch den Herbstwind fühle, das ist nicht mehr eine Frage, die mich sonderlich beschäftigt. Sie ist nicht mehr der Kompass, der meinen Weg bestimmt noch bevor ich begonnen habe Schritte nach vorne zu machen, denn die Frage ist selbst zu einem Wegweiser auf dem Weg geworden. Ich frage mich jetzt, ob dies der Grund ist, warum selbst der Autoritarismus sein Gesicht als großes mit den Füßen stampfenden Monster verloren hat, denn wenn wir wirklich hinschauen überzeugt er längst niemanden mehr. Weder mich, noch sich selbst, schlicht niemanden mehr. Mag sein, dass es daran liegt, dass sein Widerspruch so offensichtlich ist. So evident wie die Antwort auf die Frage, warum man angesichts von Intoleranz nicht tolerant sein kann, ja, nicht sein darf. Und die Antwort auf die Frage, warum es falsch ist, die Intoleranz zu tolerieren ist so offensichtlich, dass ihre unbestreitbare Einfachheit bereits mehrere wertvolle Erkenntnisse offenbart. Beispielsweise wird die Intoleranz bereits dort erkannt, wenn der rationale Dialog verweigert wird. Es muss ja nicht mal wertschätzend sein, doch wenn der rationale Dialog ablehnt wird, versucht man in Wirklichkeit Macht und Willkür durchzusetzen, was der Toleranz zuwiderläuft. Wenn diese Situation als selbstverständlich akzeptiert wird, ist das auch der Moment, in dem Toleranz die Toleranz beseitigt. In dem der Widerspruch den Widerspruch offenbart.  Und weil es an dieser Stelle, wenn von Toleranz die Sprache ist, es immer jemanden gibt, der den Dualismus betont, den der Begriff der Toleranz mit sich bringt, denn damit es die Toleranz gibt, es auch jemanden geben muss, der Toleranz gegenüber jemanden der toleriert wird entgegenbringt, entgegne ich, dass die Basis für jegliches Zusammenleben die bedingungslose Akzeptanz ist, dass es unterschiedliche Perspektiven auf das Leben gibt. Warum wiederhole ich mich, warum betone ich diesen Aspekt? Weil wie es mir scheint, dass dies ein Hindernis ist, über den wir immer wieder stolpern. Wir scheinen immer wieder zu vergessen, dass die Freiheit in der Gesellschaft in dem Moment verloren geht, in dem wir beschließen, unsere subjektive Wahrheit über das Zusammenleben zu stellen.

An dieser Stelle angelangt möchte ich noch mal ausführen, wie es sein kann, dass eine offene Frage zu einem Wegweiser werden kann. Die Antwort liegt in der Tatsache begründet, dass das Vergessen, welches in erster Linie sich als Hindernis präsentiert, letztendlich das Gedächtnis aktiviert. Das ist eine Lektion, die einem die aktive Praxis des sich selbst Vergessens gründlich erteilt und die einmal mehr zeigt, dass es dort, wo es Schwierigkeiten gibt, es immer auch wertvolle Lektionen und Chancen und Möglichkeiten gibt. Immer. Warum sage ich das so kategorisch, so absolut? Weil genau das ist was uns die Realität letztendlich zeigt, wenn wir alles bedingungslos akzeptieren was mit ihr aufkommt, ohne uns an unseren Vorstellungen von der Wirklichkeit zu klammern. In Koan 22 aus dem ersten Band von Meister Dogens Sammlung von 300 Koans pflegte Meister Fuke eine Glocke zu läuten und zu sagen:

– Wenn der klare Geist erscheint, lasse ich ihn klar sein.

Wenn der getrübte Geist kommt, lasse ich ihn getrübt sein.

Wenn der Wind aus allen Richtungen kommt, aus vier oder acht Richtungen, lasse ich ihn einen Wirbelwind sein. 

Und wenn der Raum erscheint,

werde ich ihn immer wieder schlagen.

Mit diesen Versen drückt Meister Fuke die buddhistische Haltung gegenüber Phänomenen aus. Wir klammern uns an nichts, nicht einmal an unser Verständnis oder unsere Klarheit, und auf diese Weise können wir auf natürliche Weise frei sein. Wenn wir verwirrt sind, wenn wir Fehler machen, gehen wir mit der Überzeugung voran, dass selbst der verwirrte Geist niemals von seiner ursprünglichen Natur, der Natur Buddhas, getrennt ist.

Jedes Jahr am achten Tag des zwölften Monats gedenken wir im Zen-Buddhismus der Erleuchtung von Shakyamuni Buddha. Der Überlieferung zufolge erlangte Shakyamuni nach zahlreichen Schwierigkeiten, als er den Morgenstern betrachtete, die Erleuchtung und sagte in diesem Moment: „Alle Wesen, die große Erde und ich haben gleichzeitig den Weg erlangt.“ Im Denkoroku stellt Meister Keizan klar, dass das „Ich“, auf das sich Buddha in diesem Ausdruck bezieht, nicht irgendein „Ich“ ist, denn sowohl die Erde als auch alle Wesen stammen aus diesem „Ich“. Mit anderen Worten: Als Buddha die Erleuchtung erlangte, erlangten alle Wesen zusammen mit der großen Erde gemeinsam mit ihm die Erleuchtung. Möge die Bedeutung dieser Worte und das unermessliche Mitgefühl dieser ersten Lehre weiterhin von Generation zu Generation weitergegeben werden.  

Der Himmel ist blau,

Die Wellen schlagen im Meer,

Kommen und gehen. 

So wie der Fluss, zeigen alle Phänomene ständig, dass es unzählige innere Kräfte gibt, die in der Stille fließen und die vom Verstand nicht zu zähmen sind. So perfekt unser Plan auch sein mag und so sehr wir auch glauben mögen, dass der Mensch im Grunde böse und egoistisch sei, die Intelligenz, die sich selbst Ziele setzt, wird immer ihre Grenzen haben. Das ist immer schon so gewesen und das wird immer so sein. Das zeigen uns ständig die Berge, der Himmel, das Feuer, das Meer und seine Wellen, und es spiegelt sich in der Art und Weise wider, wie wir die Welt mit unseren eigenen Augen betrachten. Ist es schlecht oder gut, ist es Schwäche oder Stärke, ist es für mich von Vorteil oder nicht? Absolut alles offenbart in allen Richtungen in jedem Augenblick, ob wir uns in die richtige Richtung bewegen oder nicht. Ob wir in der Lage sind, das Leben spontan und liebevoll zu leben, oder ob wir im Gegenteil, das Leben leben ohne uns der Tatsache bewusst zu sein, dass das, was wir im Außen sehen, in Wirklichkeit immer auch Inneren geschieht. Andererseits, genau aus diesem Grund können wir auch beruhigt sein. Niemand und nichts wird jemals die Wahrheit dieses Augenblicks je wirklich verschleiern können. Egal wie überzeugend die Lüge auch sein mag, egal wie sehr man behauptet, dass die Wahrheit nur eine Frage der Perspektive ist, egal wie überwältigend die autoritäre Offensive auch sein mag und egal wie sehr wir glauben, in ein dystopisches Projekt ohne Ausweg verwickelt zu sein. 

Ja, viele Menschen sind sich bereits dessen bewusst, dass die in unserem Inneren verankerten Erfahrungen und Gefühle immer da sein werden und sie unsere Wahrnehmung der Außenwelt beeinflussen. Dennoch verlieren wir leicht den Überblick und verirren uns erneut. Überzeugt davon, dass es in Ordnung sei, im Namen des Guten Böses zu tun, tun wir Böses und sind dann überrascht, dass das Gute nie auch zu uns kommt. Mit dem Guten meine ich den Frieden und die Zufriedenheit, die das Gleichgewicht mit sich bringt. Oder wie leicht verirren wir uns, wenn wir im Namen von morgen diesen Moment opfern und aus den Augen verlieren, dass morgen immer eine fiktive Zeit sein wird und dass das Hier und Jetzt der einzige Ort und Moment ist, in dem das Leben sich wirklich ereignet. Oder wie leicht verlieren wir uns, wenn wir aufgrund unserer Überzeugung, das richtige Verständnis erreicht zu haben, über andere urteilen oder sie sogar beschimpfen, ohne zu erkennen, dass der andere aus einer anderen Perspektive ohne jede Trennung auch ein Teil von uns selbst ist. 

Mit dieser Frage und der Klarheit des Weges, die wir in unserer Praxis so sehr suchen, beschäftigt sich der folgende Koan: 

Wenn Meister Fuke aus dem Bezirk Chin eine Stadt betrat, läutete er gewöhnlich eine Glocke und sagte: 

– Wenn der Geist klar ist, lasse ich ihn klar sein. Wenn der Geist getrübt ist, lasse ich ihn getrübt sein. Wenn der Wind aus allen Richtungen weht, aus vier oder acht Richtungen, lasse ich ihn zu einem Wirbelwind werden. Und wenn der Raum erscheint, werde ich ihn immer wieder schlagen.

Eines Tages wies Meister Rinzai einen Mönch an, Meister Fuke zu packen und ihm die folgende Frage zu stellen, ohne dass er sich bewegen konnte: 

– Wenn weder ein klarer Geist noch ein verstellter Geist erscheint, was tust du dann?

Meister Fuke befreite sich aus dem Griff des Mönchs und antwortete:

-Morgen findet im Dai-Hi-Tempel ein formelles Abendessen statt. 

Der Mönch kehrte zu Meister Rinzai zurück und gab ihm die erhaltene Antwort. 

Meister Rinzai sagte:

–Ich wusste schon immer, dass dies kein gewöhnlicher Mönch ist (1).  

Angesichts der immer noch latenten Frage: Wo verirren wir uns? werde ich versuchen noch etwas klarer zu sein. Dort wo, genau wie im Innen und Außen, alles mit allem verwoben und zusammenhängt kann niemand wirklich sagen, was die Realität ist. Wir verwenden Worte, um die Realität zu beschreiben, aber die Realität kann nicht durch Worte begrenzt werden. Mehr noch, sogar die Täuschung ist Teil der Realität, so wie die Wellen Teil des Meeres sind. Wir sprechen einerseits von Wellen und andererseits vom Meer, obwohl es in Wirklichkeit keine einzige Welle ohne das Meer gibt, genauso wie es kein Meer ohne Wellen gibt. Wo verirren wir uns? Wir könnten behaupten, dass es im unbewussten Verhalten ist, aber genauso könnte es sein dass es im Glaube ist, dass es möglich ist das eigene Karma durch die Willenskraft oder die Intelligenz zu verändern. Wie dem auch sei, gleichzeitig haben wir aber auch allen Grund dankbar sein. Es gibt innewohnende Kräfte der Natur, die in der Stille fließen, ihren eigenen Gesetzen gehorchen und ihre eigene Intelligenz haben. Wie die Stille, wie die Schwerkraft, wie das Gleichgewicht.

(1) Nach: Shinji Shobogenzo, Buch 1, Fall 22 – Sammlung von 301 Koan von Dogen Zenji.

Der Morgen ist grau,

Der Fluss bewegt sich lautlos. 

Regung der Stille.

Dem ewig fließenden Fluss wird nachgesagt, dass er ins Unendliche flüchtet. Es wird behauptet, dass die Reinheit dessen was unaufhörlich fließ, kalt, herzlos und vorübergehend sei. Als ob es in der Stille jeden Morgens es nicht etwas gäbe, das das Zivilisierte mit dem Wilden verbindet. Als ob in diesem selben Moment der Atem sich nicht im Einklang mit dem Morgengrauen befinden würde. Vielleicht wissen jene die solche Behauptungen aufstellen nicht, dass das was ständig fließt, ausgerechnet das ist, was allem was der Gedanke berührt seine Fülle verleiht. Sei es der frischen Brise im Frühling oder sei es dem Wind der Veränderung, den der Herbst mit sich bringt. Auf meiner Reise, die mich bis zu diesem Moment geführt hat, habe ich jetzt das Gefühl, dass ich präziser werden muss. Deshalb: Nein, um wahrhaft zu fließen ist es nicht notwendig jene Utopien aufzugeben, die uns die nötige Kraft geben um weiterzugehen, um voranzuschreiten, um weiterzufließen. Nichts davon. Genauso wenig wie es nicht notwendig ist zu wissen, was der nächste Frühling bringen wird, um die Pracht zu genießen, die die Unsicherheit jenen schenkt, die sich ihr bedingungslos anvertrauen. 

Die Reise des Lebens selbst ist ein ewiges Fließen. Von Ereignis zu Ereignis, von Ursachen zu Bedingungen und von neuen Bedingungen zu neuen Ursachen. Ein Fließen nicht nur für uns, sondern auch für die gesamte Natur. Und doch, obwohl alles ständig fließt, ist es manchmal so als würden wir alles dafür tun um den Fluss der das Leben ausmacht zum Stillstand zu bringen. Dies macht die Fragilität jener Intelligenz deutlich, die stolz verkündet verstanden zu haben was das ist was das Zivilisierte vom Wilden unterscheidet. Um zu klären, wo und wann der Fluss ins Stocken gerät, ist zunächst festzuhalten, dass es ein großer Fehler wäre, die Pflege des Fließens mit dem Ursprünglichen mit dem Verbleib in einem konfliktfreien Zustand zu verwechseln, da der ewige Fluss auf den natürlichen Zustand der Dinge hinweist. Mit anderen Worten: Die Stagnation beginnt bereits dort, wo sich der Geist des Konflikts, den er in sich selbst trägt, nicht bewusst ist. Sobald es Klarheit auch über diesen Punkt gibt, ist es andererseits möglich mit dem ewigen Strom weiter zu fließen. Hier und Jetzt können wir dann genau betrachten, welche Auswirkungen die Aufteilung der Realität in Gegensätze, auf das hat was unaufhörlich fließt. Es wird plötzlich nachvollziehbar, warum alles was das Bewusstsein berührt undurchsichtig, trüb und deshalb stagnierend erscheint. Absolut alles, sei es die Schönheit, der Fleiß, die Jugend, das Alter, die Intelligenz oder die Begabung. Aus dieser Perspektive der Fluidität heraus halte ich es deshalb für sehr dringend, uns erneut mit der Schuld und den Konflikten zu befassen, die im Namen des Guten geschehen. 

Ich glaube, dass wenn etwas die Macht hat das kollektive Verständnis der Schuld zu entwirren, dann ist es die Schuld in ihrer extremsten Ausprägung zu betrachten und zwar in ihrer Beziehung zu den Kriegen. Dass es ein offensichtlicher Zusammenhang zwischen der Schuld und den Kriegen gibt, da die Schuld der Ursprung eines jeden Krieges ist und andererseits jeder Krieg immer mehr Schuld verursacht, ist wohl unbestritten. Ja, sogar unanfechtbar, weil das Verhältnis zwischen den Kriegen und der Schuld einer mathematischen Gleichung ähnlich ist, das heißt, präzise, transparent und unfehlbar, weil kontrollierbar, überprüfbar und logisch. So logisch und transparent, dass sie offenbar sogar dazu ausreicht um das Böse im Namen des Guten zu rechtfertigen und dies anscheinend ohne, dass dabei ein Widerspruch erkennbar wäre. So unfehlbar und vertrauenserweckend, dass sie offenbar dem angeblichen Opfer genügend Legitimierung verleiht um sich wie ein Henker zu verhalten. Als ob das Leben sich nur auf eine fragmentierte Sichtweise beschränken ließe. Um die Stagnation der Situation etwas entgegenzuwirken und damit wir uns gemeinsam der ursprünglichen Fluidität wieder zu nähern, möchte ich es deshalb in aller Deutlichkeit sagen: kolonialistische Praktiken zu wiederholen und kulturelle Konflikte zu schüren, bedeutet den Krieg zu fördern. Es bedeutet, die Existenz von allem was es gibt, fühlend oder nicht fühlend, auf das Karma der Schuld und dem Unglück des Krieges zu reduzieren. Und mehr noch: Wer diese Art von Konflikte fördert indem er seine Anhänger anheizt um Befehle auszuführen, tut dies nur, um die Kontrolle über das Geschehen zu behalten, nicht der Wahrhaftigkeit, nicht zum Wohle des Lebens willens. Ist es an dieser Stelle noch notwendig jemanden daran zu erinnern, dass angesichts der ursprünglichen Fluidität, welche Grundlage des Lebens auf diesem Planeten ist, die Kontrolle nichts weiter als eine flüchtige Illusion ist? Wie dem auch sei, wer diese Worte hört, soll später nicht sagen, er/sie hätte es nicht gewusst. Soll nicht sagen es sei ihr/ihm nicht bewusst gewesen, dass alles was geschieht, immer zumindest zwei Betrachtungsweisen zulässt. Zum einen, die Perspektive aus Sicht des Krieges und der Schuld und zum anderen die Perspektive aus der Sicht der Fluidität, welche gleichzeitig auch die Perspektive des Einklangs und des Gleichgewichts ist.  

Von der Fluidität all dessen was geschieht aus betrachtet, sind wir nicht nur das, was uns widerfahren ist und unsere Existenz muss sich nicht unbedingt auf unsere Konditionierungen beschränken. Denn in diesem selben Augenblick sind wir sowohl unsere relative Existenz, gleichzeitig aber auch der perfekteste Ausdruck des Gleichgewichts. Genauso wie wir gleichzeitig zum einen die ursprüngliche Natur sind, die in alle Richtungen strahlt und zum anderen die Folge unserer Fehler und Tugenden. Das wiederum bedeutet, dass es immer auch in unseren Händen liegt zu entscheiden, ob wir wahrhaftig einen Schritt nach vorn machen oder es lassen. Ein Schritt, der ein Schritt nach vorne ist, weil in Wirklichkeit alle, die ganze Welt, diesen Schritt mit uns machen. Spätestens an dieser Stelle zeigt der ewig fließende Fluss auch seine andere Seite. Diese klare und stille Oberfläche, das weder traurig noch fröhlich ist, weil nichts ihr fließen stört. Weder die Landschaft, noch die Brisen, weder die Farben, noch die Düfte. Ich habe die Hoffnung, dass wir lernen ihm zuzuhören. Dem ewig fließenden Fluss der alle Dinge miteinander verbindet.

Vor dem Tempeltor, 

Beginnt die lange Reise,

Wartend auf Einlass.

Für mich war der September schon immer einer Reise der besonderen Art gleich. Eine Reise in die Geschichte, die auch meine eigene Geschichte ist. Entlang der Erinnerung, die Wälder des Guten als auch des Bösen durchquerend bis zur Lichtung der Verantwortung, auch Reife genannt. Eine Reise die erklärt, warum der September für mich viel mehr darstellt als nach der Süße zu greifen, welche ein warmer Sonnenuntergang verspricht. Es geht über die vergebliche Suche in den Meeren der Traurigkeit oder in neue Düfte der Reinheit hinaus. Es geht um weit mehr als die Sehnsucht nach einer zweiten Jugend sodass wenn der neunte Monat des Jahres anbricht mehr als ein gewöhnliches Abenteuer, eine echte Pilgerreise für mich beginnt. Eine Reise nach innen, eine Reise zu mir selbst. Eine Reise bei der der Weg, das Ziel und gleichzeitig meine Bestimmung ist. 

In einem Raum in dem es kein Ziel und keinen bestimmten Ort an den wir gelangen können gibt, bleibt nichts anderes übrig als sich mit dem Strom zu bewegen, der alles in Bewegung hält. Es ist unausweichlich sich aus den Tiefen der Erinnerung, die sich in diesem Moment aktualisiert, gründlich zu hinterfragen. Aus dem innersten des Selbst kommen dann neue Fragen aber auch Antworten zum Vorschein. Fragen wie: Was ist die richtige Antwort, wenn alles uns herum um jeden Preis versucht zu verschleiern, dass die individuelle Freiheit vom Individuum und nicht von der religiöser Moral definiert wird? Ja, es sind Räume der Klarheit und damit der Reinheit, die der September für mich mit sich bringt. Räume, in denen aus diesen intensiven Fragen und tiefen Reflexionen über mich, über uns und unsere Umgebung so weit brodeln, bis ihre Dringlichkeit kein Aufschieben mehr zulässt und ich dringend nach Wörtern suchen muss, die diese zum Ausdruck bringt. Fragen an die Geschichte, Fragen an die Kultur, Fragen an die Menschlichkeit und die Gerechtigkeit wie zum Beispiel die Frage, ob diese Welle des Kulturkriegs, des Autoritarismus und der unrechtmäßigen kulturellen Aneignung, die wir derzeit in allen Bereichen der globalen Gesellschaft, die wir teilen, erleben, in Wirklichkeit nicht mehr und nicht weniger als eine neue Aggression kolonialer Art ist. Eine Aggression, die nicht so wirksam wäre, wenn wir sie nicht in uns selbst tragen würden und die ich an diesem Tag im September beim Namen nennen möchte: die Schuld. Jene Schuld, die nicht nur nach der Schuld sucht, sondern der auch nach Überwachung und vor allem nach Strafe verlangt. Sühne, und zwar nicht nur von uns, sondern gleichzeitig von all denen, die wir am meisten lieben, denn zu lieben bedeutet in der Welt der Schuld mitschuldig zu sein. Die Schuld, die uns eindringlich eintrichtert, dass wir uns für die begangenen Fehler verantwortlich zu fühlen haben und so rechtfertigt uns in der  Hoffnungslosigkeit und dem Leiden für immer gefangen zu halten. Von hier aus, von diesem Ort aus, von diesem Moment aus frage ich mich also: Was ist die richtige Antwort, wenn ich erkenne, dass wir in Wirklichkeit erneut mit einer kolonialistischen Aggression konfrontiert sind, die nicht zögert, Lügen und gar psychische Gewalt einzusetzen, um ihr wirksamstes Instrument, die Schuld, anzuwenden? Zu schweigen? Mich in falscher Toleranz zu üben?

Hier, an diesem Ort im September, weigere ich mich schuldig zu fühlen. Mehr noch, mir wird bewusst, dass mich schuldig zu fühlen, der Weigerung gleich käme, gründlich über mich selbst und meine Umgebung nachzudenken. Es würde bedeuten, eine Unrechtherrschaft zu akzeptieren, den Autoritarismus zu legitimieren, der die Privilegien erst möglich macht und damit die Lüge als die Lebenstreibende Energie zu akzeptieren. Ich frage mich weiter, hier an diesem Ort und in diesem Moment, ob sich schuldig zu fühlen nicht etwa bedeutet die Ignoranz, die Wut, die Angst und Leid als Kräfte zu akzeptieren, die das Leben regulieren. Weil alle Ursachen auch eine Wirkung haben, neue Fragen stellen sich mir dann. Fragen wie: Was könnte die Alternative zur Kultur der Schuld sein? Und die Antworten finde ich in einer Sichtweise, die die Realität nicht in Konzepte zerlegt. In einer Sichtweise, in der Fehler die Möglichkeit mit sich bringen von selbst wieder aufzustehen um zu korrigieren und weiter zu lernen, mit dem Leben zu fließen, mit dem Strom der Ursachen und ihren jeweiligen Bedingungen. 

Im September ist alles anders. Auf dieser Reise nach innen sind die Räume, welche die Erinnerung eröffnet bedeutungsvoller, intensiver. Sie mahnen mich wach zu sein und Vorsicht im Umgang mit dysfunktionalen Beziehungen walten zu lassen, damit es weiterhin möglich ist jenen Frieden zu pflegen, der eigentlich allgegenwärtig ist. Um den Frieden zu kultivieren, der aus dem ständigen Kommen und Gehen aller Dinge entsteht. Mit der Ankunft von September komme ich nicht umhin, gründlich zu beobachten, was mich wieder hierher gebracht hat um aus dieser Reflexion heraus der Erinnerung einen neuen Sinn zu geben. So lässt sich erklären, dass der September für mich nicht unbedingt dem Ende eines endlosen Wartens gleichkommt. Es bedeutet nicht per se, das Göttliche in der Traurigkeit zu suchen und zu finden, sondern vielmehr die Rückkehr zur Einheit, die aus einer wachen Erinnerung entsteht. Ein Raum, in dem Erinnerung verschiedene Namen haben kann: Stille, Klärung oder einfach nur bewusstes Sein. 

Bis zum Horizont,

Die dichte Wolkendecke.

Rückzug des Meeres.

So wie es Dinge gibt, die sich von einem Moment zum anderen ständig ändern, gibt es auch Dinge, die sich nie ändern. Die Farbe des Himmels ändert sich ununterbrochen, der Wind ändert seine Richtung mit ihm ändern auch die Wolken ihre Position. Die Temperatur des Wassers ändert sich ständig und mit ihr seine Transparenz, sein Geschmack, seine Konsistenz. Und so wie es Dinge gibt, die sich ständig ändern, gibt es auch Dinge, die sich nie ändern. Wie die Erde, die sich weiterhin um die Sonne dreht und sich gleichzeitig um ihre eigene Achse dreht. Dinge wie unsere Unsicherheiten, unsere Unwissenheit, unsere Gier und unsere Wut. Ebenso wie jene Dinge, die für gewöhnlich unsichtbar sind. Wie das Lächeln des Kindes, das wir einmal waren. Wie die Träume, die wir einst ersehnt haben und die nun so verborgen sind wie die Wintersonne hinter einer Wolkendecke. Oder wie die sternenklaren Nächte der klaren Sommertage. Oder auch die Spuren im Sand all derer, die bereits verschwunden sind.

Was ist Wahrheit? Seit jeher gibt es Menschen, die behaupten, dass die Wahrheit nur im Subjektiven existiert, während andere immer behauptet haben, dass die Wahrheit nur im Materiellen und Objektiven existieren würde. Heute ist das anders, denn eine dritte Gruppe ist hinzugekommen. Die Gruppe derer, die nach der Harmonisierung der These mit ihrer jeweiligen Antithese zu dem Schluss gekommen sind, dass die Synthese zwischen beiden darin besteht, dass es die Wahrheit nicht gibt. Zufälligerweise sind es dieselben, die von „Ethik” sprechen, aber in Wirklichkeit Kontrolle wollen. Diejenigen, die von „Meinungsfreiheit” sprechen, aber in Wirklichkeit Autorität anstreben. Diejenigen, die „Dharma” sagen, aber in Wirklichkeit Glauben und Unterwerfung meinen. Ich frage mich, ob es Parallelen zwischen dieser Argumentation und der Anwendung bewusster Lügen gibt, um ihre Ziele in Bezug auf Propaganda und Macht zu erreichen. Ich komme zu dem Schluss, dass die Methoden trotz inhaltlicher Unterschiede ähnlich sind, und frage mich, warum das so ist. Und tatsächlich ist es ein Grund zur Empörung. Es ist, als würde vor unseren Augen ein Diebstahl stattfinden und niemand würde etwas dazu sagen: Sie nennen sich Zen Lehrer und geben sich als seine Vertreter ab, sie lehnen aber den Buddhismus als Religion ab, genauso wie seine Gebote. Sie erheben ihre Stimme für den Feminismus, aber nur, um ihn gegen Minderheiten und Ausländer einzusetzen. Sie nennen sich überkonfessionell zögern aber nicht sich selbst zu legitimieren um für andere Traditionen zu sprechen. Und all dies nur mit dem Ziel die Tradition zu spalten, die Angst zu institutionalisieren und die Privilegien zu wahren. Ob das auch die Religionsfreiheit ist, welche im Grundgesetz verankert wurde?

Alles verändert sich, das ist eine Tatsache, die wir akzeptieren müssen, einfach weil alles immer alles beeinflusst. Und weil alles immer alles beeinflusst, steht immer alles auf dem Spiel, sage ich mir manchmal. Wir müssen die Leere mit Inhalt füllen, denn sonst tun es die KI-Maschinen für uns. Wir müssen uns verteidigen. Spätestens hier angekommen, frage ich mich erneut, was ein Traum und was Realität ist. Was ist die Wahrheit? Ich beobachte erneut alles, was sich verändert, und alles, was sich nie verändert, um wieder zu den Worten von Buddha Shakyamuni zurückzufinden: „Alle Wesen besitzen vollständig und ganz die Buddha Natur: Der Tathagata ist immer gegenwärtig, ohne sich zu verändern.“ Ausgehend von diesen Worten frage ich mich erneut: Was ist die Wahrheit? Und die Antwort, die sich ergibt, lautet: Hier und Jetzt, in diesem Augenblick. In diesem Moment, in dem wir leben und handeln, finden sich die relative und die absolute Wahrheit, um mit dem tiefen Gleichgewicht zu verschmelzen das allen Dingen innewohnt, das ist die Wahrheit.

So wie es Dinge gibt, die sich von einem Moment zum anderen ständig ändern, gibt es auch Dinge, die sich nie ändern, und auf diese Tatsache können wir unser ganzes Vertrauen setzen. Ja, alles ändert sich wie das fließende Wasser eines Baches. Wie die Frische einer Brise, die zwischen dem Ufer und dem Horizont alles berührt und sich dennoch an nichts festhält. Und so wie es Dinge gibt, die sich ändern, gibt es auch Dinge, die sich nie ändern. Wie die Wahrheit, die hier in diesem Moment zum Ausdruck kommt. Wie das Bedürfnis zu essen, zu trinken, zu schlafen und mit anderen Menschen in Beziehung zu treten. Dinge wie unsere Angst vor Veränderungen, vor der Geburt, vor dem Erwachsenwerden, vor dem Lieben und Geliebtwerden und schließlich vor dem Abschiednehmen. Dinge wie die Vergänglichkeit dieses Augenblicks, Dinge wie das Hier und Jetzt selbst. 

Über den Tempel,

Durchbrechen die Finsternis,

Vielfache Farben.

Es wird behauptet, dass nur das was bescheiden ist ewige Schönheit besitzt. Wie die kalte und reine Nacht.  Wie ein Stern, der allein in einer sternenklaren Nacht weint. Oder wie die reine Luft, die weht und in ihrer Bewegung die Erde begleitet, wohin sie auch geht. Dennoch frage ich mich, was wäre dann aus dem unsicheren Lächeln? Was wäre dann aus der Schlaflosigkeit in Folge einer schönenIllusion, die nicht aufgegeben werden will? Oder was wäre dann aus dem Lachen oder gar dem Weinen, weil etwas Unvorhergesehenes plötzlich unsere Pläne verändert hat? Wären all diese Dinge dann plötzlich nicht mehr schön, weil alles einem bestimmten Ideal zu entsprächen hätte? Ja, es ist etwas Unglaubliches in dem, was aus der natürlichen Verbindung mit allen Dingen plötzlich erscheint. Es ist die Überraschung des Umbruches, noch bevor die Erfahrung in süß oder sauer eingeordnet werden kann. Es ist die Rache des Unterbewusstseins und des Instinktes über das Bewusste und Gewusste für ihre Kontrolle und erdrückende Vernunft. Es ist der Zusammenbruch des Statischen, der dem Neuen, Frischen und Dynamischen weicht. Es ist das, was sich ereignet, wenn die Erfahrungen und das Wissen der Vergangenheit aufgegeben werden, und das Neue und Spontane endlich erscheint. 

Wir leben in einer Welt des Leidens, und ich frage mich, ob das wirklich notwendig ist. Ist es wirklich unabdingbar, Mauern der Autorität und Strategien der Abgrenzung zu errichten, um zu versuchen, das Unzähmbare zu zähmen? Zu diesem Zweck wurde vor langer Zeit der Kolonialismus erfunden, diese Politik der Unterdrückung und systematischen Abwertung anderer Kulturen, um unsere eigene Herrschaft durchzusetzen. Um die kolonisierten Kulturen zu assimilieren haben wir falsche Vorwände erfunden. Wir machten sie lächerlich, wir zwangen sie, wir verletzen sie, wir verfolgen sie, bis das Leben in der eigenen Kultur schwere Nachteile und ernste Gefahren mit sich brachte. Kommt Ihnen das bekannt vor? Ja? Nein? Ich bin der Überzeugung, dass wir dieses Trauma noch nicht überwunden haben. Sie nicht auch? Und weiter bin ich auch davon überzeugt, dass die Mehrheit der Menschen, die sich nicht äußern, durch ihr Schweigen das Unrecht erst recht möglich machen, nicht wahr? Andererseits wird die Meditation, die nichts anderes als eine Rückkehr zum natürlichen Zustand der Dinge, zum Gleichgewicht und zum inneren Frieden ist aber nicht akzeptiert – ist das nicht seltsam? 

Shakyamuni Buddha wird nachgesagt einen Weg gefunden haben, das Leiden zu beenden. Es heißt auch, dass die Weitergabe seiner Lehren mehrere Jahrhunderte lang unterbrochen war, so dass es keine wirklichen historischen Aufzeichnungen gibt, die bestätigen, dass das, was die buddhistischen Schulen lehren, wirklich auf Gautama zurückgeführt werden kann. Aber es gibt ein sehr wichtiges Detail in all dem und das ist, dass Shakyamuni nicht wirklich etwas Neues entdeckte. Buddha bedeutet nämlich der Erwachte, weil er zu einer bereits existierenden Realität erwachte sodass er lediglich diese Art des Erwachens zur Wirklichkeit an die kommenden Generationen weiterreichte. Eine Realität, die sich, wie wir heute wissen, in alle Richtungen von Zeit und Raum ausdehnt und die in allen Wesen, sowohl fühlend als auch nicht fühlend existiert. Gerade deshalb wäre es falsch, Shakyamuni mit einem bescheidenen, aber großzügigen König zu vergleichen, der seine Schätze teilt, denn wo alles allen gehört, gibt es nichts, was gegeben werden könnte. Ein Punkt, der zeigt, wie wichtig es ist, den Geist zu kennen, der nicht nach Belohnung strebt. Jener Geist, der jeden Vergleich, Unterscheidung und Wettbewerb transzendiert und der sich als ein Raum offenbart, in dem niemandem etwas gehört und alles allem gehört, so dass alles, was existiert, genau und bedingungslos frei ist.

In der Spontaneität wird das Bewusstsein reflektiert, aber nicht unbedingt die Identifikation. Das Spontane muss weder rebellisch sein, wie manche behaupten, noch konformistisch sich geben, wie andere bekräftigen. Das Spontane kann auch augenblicklich sein, in Harmonie und Synchronizität mit seiner Umgebung. Wie ein flüchtiger Tropfen, der nach dem Regen fällt, wie der Geruch, der so schnell vergeht wie der Frühling, wie der sanfte Wind eines jeden Morgens. Ja, es liegt etwas Unglaubliches in dem, was sich spontan und natürlich aus der Verbindung mit allen Dingen ergibt. Es ist der eigentliche Beweis dafür, dass hinter dem, was wir für wahr halten, immer auch eine eine tiefere Wahrheit steckt, und die betrifft immer auch uns selbst. Das Spontane enthält in sich das Potential, dass die Auflösung des schädlichen Karma sich tatsächlich manifestiert.

Verbeugung, Hoffnung.

Der Körper ohne Grenzen,

Ein Insichgehen.

Der Körper kennt keine Grenzen. Seine Sprache kennt kein Geschlecht, keine politische Korrektheit, sie folgt keinem Bekenntnis, sie bedarf keiner Erklärung. Dennoch ist sie klarer als jedes Wort in jeder Muttersprache und schneller und unmittelbarer als jeder Gedanke. Wieso hat der Körper so viel Freiheit? Die Antwort liegt auf der Hand und sie steht im Gesicht geschrieben: keine Konzepte, keine Moral, kein Gejammer, keine Lügen. 

Die Sprache des Körpers ist verbindend. Die Wirkung, die unsere Gedanken auf den Gesichtsausdruck unddie Mimik haben und wie wir auf bestimmte Gefühle reagieren, ist für die meisten Menschen nicht so verschieden. Wenn wir traurig sind, zeigen unsere Mundwinkeln nach unten, wenn wir glücklich sind, zeigen unsere Mundwinkeln nach oben, und das gilt überall auf der Welt, in jedem Land, unabhängig von Geschlecht, Alter, Glauben oder ethnischer Herkunft. Wenn wir uns freuen oder von etwas überrascht sind, leuchten unsere Augen, unser Gesicht erhellt sich und wir lächeln – Reaktionen, die alle Grenzen aufheben. Und die Analyse der Gesichts- oder Körpersprache kann sogar noch weiter gehen, denn wenn wir die Kongruenz zwischen Körpersprache und gesprochener Sprache bei der Kommunikation analysieren, können wir oft die Widersprüche bereits in ihrer Entstehung erkennen. Widersprüche, die darauf hinweisen, dass das, was wir bewusst oder unbewusst zu sagen versuchen, nicht dem entspricht, was wir wirklich fühlen, empfinden oder denken. 

Bei seiner Rückkehr aus China nach Japan wurde Meister Dogen gefragt, was er aus China mitgebracht habe. Was wäre die aus dieser Reise gewonnene Lehre. Daraufhin antwortete Dogen: „Ich habe nicht viele Klöster besucht. In der Nachfolge von Meister Nyojo war ich nur in der Lage zu sehen, dass die Augen horizontal und die Nase vertikal sind. Jetzt kann mich niemand mehr täuschen. Ich kehre mit leeren Händen zurück“. 

Was bedeutet das konkret? Vielleicht könnte man diese Worte wie folgt interpretieren: Indem wir immer wieder zum ursprünglichen Zustand des Körper-Geistes zurückkehren, indem wir mit der Aufmerksamkeit immer wieder zu unserer Körperhaltung während Zazen zurückkehren, indem wir unser Bewusstsein immer wieder auf unser Atem lenken, ist die Einheit des Körpers und des Geistes direkt verwirklicht. Die Einheit, die uns zeigt, dass alles an seinem Platz ist, dass alles gut ist so wie es ist, und dass gleichzeitig alles der ständigen Transformation unterworfen ist. Es ist ein Angekommen sein, dass der Buddha mit den Wörtern ausgedrückt hat: „Alle Dharmas werden weder geboren noch vergehen“.

Unangekündigt,

Über den Wald, am hellichten Tag.

Der Mond ist fast voll.

Nacht für Nacht, im Angesicht der Dunkelheit und der schlafenden Erde scheint er allein zu sein. In der Ungewissheit, verlassen, nackt. Anscheinend hat er alles verloren, denn nichts begleitet ihn. Doch gleichzeitig scheint er unbekümmert zu sein, als sei es ihm gleichgültig, als sei es ihm egal. Es ist der Mond. Es ist der Vollmond. Rund wie eine unvollkommene Melone, blass wie eine vorbeischwebende Wolke. Im Bewusstsein, in einer ewigen Reise ohne Anfang und ohne Ende gefangen zu sein, während die Wolken in einem ewigen Wissen und Nichtwissen vorbeiziehen, bleibt er ganz ruhig und seltsamerweise  machen die Wolken seine unvollkommene Gestalt sogar noch runder als sie schon ist. Sein Atem ist zu spüren, der Schlag seines Herzes, der gleichzeitig der Herzschlag des ganzen Universums ist, ist deutlich zu hören, überall. 

Eines Tages fragte ein Mönch Meister Tosu Daido aus dem Bezirk Jo: 

– Was ist, wenn der Mond noch nicht rund ist?

Meister Tosu antwortete: 

– Der Mond verschluckt zwei oder drei Monde.

Der Mönch fragte erneut:

– Und was geschieht, wenn der Mond rund geworden ist?

Meister Tosu antwortete:

– Dann spuckt er sieben oder acht Monde aus (1).

Wenn der Mond nur ein imaginärer Mond ist, sehen wir den Mond als einen einsamen Himmelskörper in der Nacht. Seine Anwesenheit macht uns nostalgisch, wir verspüren Wehmut angesichts dessen was bereits vergangen ist und Trauer gegenüber jenen die nicht mehr da sind. Beim echtem Mond hingegen, wenn wir ihn sehen ist der Mond noch immer der selbe Mond, jedoch er ist nie allein. So ist zu verstehen, warum der Vollmond sich nicht unbedingt durch die Perfektion seiner Rundung auszeichnet, sondern eher durch seine Präsenz, denn diese Präsenz ist die Präsenz des gesamten Universums, die sich jetzt gerade durch den Mond zeigt. In dieser Präsenz wird die ständige Bewegung in sich selbst zu einem heiligen Ort, und die Wolken tun nichts anderes, als den Körper des Mondes nach Möglichkeit noch mehr abzurunden, wenn das überhaupt noch geht. Ja, es ist wahr, dass das menschliche Denken die Bedeutung des wirklichen Mondes nicht rauben kann. Dies aber nur, weil der Mond sich nicht im Takt einer chronischen Regung bewegt, die nur Vorwärts führt. Nur weil er keine riesige Maschine ist, die sich unkontrolliert in Richtung einer unvorhersehbaren Zukunft bewegt. Darum sind seine Form, die Rundheit seines Körpers,  die Blässe seines Angesichts sowie die Ziellosigkeit seiner Reise ebenfalls von Bedeutung, von sehr großer Bedeutung. 

Wenn der Mond bei Tageslicht vorbeizieht, kann er wegen der Grellheit des Lichts und der fehlenden Kontraste oder weil die Wolken den Himmel verdecken, leicht unbemerkt bleiben. Unbemerkt wie das Gewinnstreben, welches gänzlich die Sinne verblendet. Oder wie der kulturelle Protektionismus, der in das Schweigen der Mehrheit seine Legitimierung findet. Und doch, trotzdem, wenn wir den Vollmond durch den Körper sehen, predigt er immer, auch am Tag und verkündet: ohne die innere Einsicht gibt es keinen wirklichen Fortschritt im Außen. Somit ermahnt uns der Mond wieder: In einer Praxis, in der das Ziel und der Anfang ungetrennt sind, in der der Tag nicht von der Nacht nicht entzweit und in der das Innere die andere Seite vom Äußeren ist, sind die Formen, die Form des Mondes, die ganze Nacht und der ganze Tag, sowohl das Ende als auch der Anfang, sowohl das Innere als auch das Äußere. Mit anderen Worten, die Rundung des Mondes ist die Gesamtheit der Formen des Universums gleichzeitig. 

Der Mönch möchte wissen, was der Mond ist, bevor und nachdem er rund geworden ist. Darauf gibt ihm der Meister zu verstehen, dass das Geheimnis des Vollmondes in seiner Bewegung liegt. In der Bewegung des Mondes gibt es kein Vorher und Nachher, keinen Osten und Westen, keinen Tag und keine Nacht, keinen Anfang und kein Ende. Die Bewegung des Mondes ist eigentlich reine Gegenwart. Auf dieser Weise bahnt sich der Vollmond seinen Weg durch die Dunkelheit. Auf diese Weise spuckt er, wenn er wirklich rund ist, sieben oder acht neue Monde aus.

(1) Shinji Shobogenzo – Dogen Zenjis Sammlung von 301 Koan.  Fall 13, Buch 1